义，除非留之先生觉得你能讲清楚，那就当我是无知。”
不仅如此，他还反将了一军。
阮留之一时语塞。
这事若是能讲清楚，诸糅真人又哪会拿此来刁难郑浪之？
无奈之下，他只能出声道：“以郑公子的意思，若是由你来定义道，你就能讲清楚？”
“拭目以待。”
郑经回得自信满满。
阮留之一愣，又无奈地回道：“那郑公子请便。”
他做好了随时出声质疑反驳的准备。
“所谓道，准确的定义，应该是天下万物发展和运转的规律，就如日从东边升西边落，水往低处流，人会生老病死，苹果成熟后会往地下掉等。
“这种道，是客观存在的，不以人的意志为转移和改变，所以可以称之为天道，或自然之道。”
郑经就这么开始了。
换做是在后世，他根本就用不着讲这么具体，可是在这个年代，他不仅得讲具体，还得附带上一些通俗易懂的例子。
阮留之：“……”
好想反驳！
但这一说法，实在是太符合道家的道法自然了，实在是没法反驳。
“但光是这一定义，还无法完整地解释前人所谓的道，因此这一定义还得继续延伸。”
郑经也没给他反驳的机会，又继续开口了。
“道的延伸定义，可以定义为人应遵循的规则，如仁孝礼义信，这种规则是由人来设定的，所以称之为人道。”
阮留之：“……”
还是很想反驳！
但这似乎是儒家之道，还是没法反驳。
“天之道，是客观规律，是难以更改和逆转的，人之道，是主观规则，由人定，随时都可以改变，所以圣人有圣人之道，俗人有俗人之道，儒家有儒道，道家有道道，佛家有佛道，墨家有墨道，道道各不相同。”
郑经又补充道。
最后又来了一句：“这就是我对道的定义。
阮留之：“……”
这就完了？
天之道，客观，难以更改和逆转。
人之道，主观，定的人不同，道便不同。
好像很清晰的样子！
他不得不承认，道这一概念，经郑浪之如此一重新定义，似乎确实要容易理解很多，让他一时无从反驳。
只能质疑。
他立即就出声道：“那照郑公子的意思，你所定义的道，便可解释这世间所有的道？”
“留之先生可以试试。”
郑经自信满满。
说是要质疑，可阮留之却思索了片刻，因为他还没想好从哪一点开始质疑。
天之道，是客观规律，是不可逆转的，这一点他也认可，因此想过之后，他决定先从道的各种概念入手。
“何以解释道路之道？”
“走的人多了，便成了道，顺着前人走过的道，可以让你抵达正确的地方，少走弯路。”
“何以解释道理的道？”
“前人所总结出来的经验教训，并被大多数人所接受，按道理行事，不容易引起公愤。”
“何以解释圣人之道？”
“圣人所总结出来的经验教训，圣人之所以被尊为圣人，是因为他所总结出来的道理，别大多数人所认可和接受。”
“何谓歪门邪道？”
“某人所遵循的行事规则，不被大多数人所接受，便被视为歪门邪道。”
……
一连问了无数问，阮留之发现，郑浪之不仅答得毫不迟疑，还天衣无缝，让他无从反驳。
甚至于连《道德经》里那多达七十多个道字，他都提了出来问，但郑浪之却依这一新的定义，一一来解答，还解答得让他无可挑剔。
为什么会这样？
难不成这才是关于道的真正准确定义？
他只不过是将道这一概念重新定义了一下，分为了天之道和人之道而已，甚至都还算不上是重新定义，只是做了一下准确的描述，以及精准的划分。
他还发现，这么一定义，这么一划分，郑浪之之前所提出的说法，儒和道本是一家，正反的两面，并非完全对立，而是互补，似乎也是成立的。
为啥这么说？
因为道家重道法自然，也就是天之道，而儒家重人，也就是人之道，这么一来……
天人合一！
这也不正是道家所追求的吗？
为什么这样？
此人真是有毒，在给大家道心种魔啊！
阮留之一下又懵了。
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